尔时。须菩提白佛言。世尊。当何名此经。我等云何奉持。佛告须菩提。是经名为金刚般若波罗蜜。以是名字。汝当奉持。所以者何。须菩提。佛说般若波罗蜜。即非般若波罗蜜。须菩提。于意云何。如来有所说法不。须菩提白佛言。世尊。如来无所说。须菩提。于意云何。三千大千世界所有微尘。是为多不。须菩提言。甚多。世尊。须菩提。诸微尘。如来说非微尘。是名微尘。如来说世界。非世界。是名世界。须菩提。于意云何。可以三十二相见如来不。不也。世尊。何以故。如来说三十二相。即是非相。是名三十二相。须菩提。若有善男子。善女人。以恒河沙等身命布施。若复有人。于此经中。乃至受持四句偈等。为他人说。其福甚多。
【译文】
【译文】
此时，须菩提问佛道：'世尊，应当叫这部经一个什么名字呢？我们这些人该如何供奉、修持此经呢？' 佛告诉须菩提：'这部经名叫《金刚般若波罗蜜》。就凭这个名字，你们都应供奉、修持。' '这样做的原因是什么？' '须菩提，佛说的般若波罗蜜，要按真谛来讲，就不是般若波罗蜜，只是个假名而已。须菩提，我再问你，我讲过法没有？’ 须菩提对佛说：'世尊，如来没有说。' '须菩提，你想想，三千大千世界所有的微尘，是多还是不多？' 须菩提道：'很多，世尊。' '须菩提，各种微尘，我说不是微尘，只是假借个名称；我说世界就是非世界，只是取个名叫世界。须菩提，你再想想，你能凭借佛的三十二相来认识佛的本性吗？' '不能，世尊。我不能凭佛的三十二相来认识佛的本性。' '为什么呢？' '因为您说三十二相就是非法身相，是叫做三十二相。' '须菩提，倘若有善男善女用如恒河沙粒那样多的身体、生命来布施，又另有一人坚持修这部《金刚经》，甚至只念四句偈语之类，给别人讲解经文，那么他的福报功德就比前面的善男善女的功德还要多。 '
以上经文与文章摘自[弘善佛教网]
【解说】
《金刚般若波罗蜜》比喻此经像金刚一样，无坚不摧，能能断一切烦恼、不正见，令我们从轮回的此岸到解脱的彼岸。
经中时常有类似 '就说是、非是、只是' 的句子，例如：
- '如来说般若波罗蜜。非般若波罗蜜。是名般若波罗蜜'，
其解作为 '佛所说的这个般若波罗蜜，它当体即空，是没有般若波罗蜜的相，为了度众生，方便说，这个叫作般若波罗蜜。'
或
- '如来说微尘。非微尘。是名微尘' 等。
其解作为 '这些微尘并无一个不变的真正的实体存在，只不过是给了它们一个假名，叫它们为微尘罢了。'
如来说到世界，所有的世界也只是因缘具足而生，因缘具足而灭，并无一个真实的固定不变的世界，只是随顺世俗，假名称它们为世界罢了。
很多人都是听懂一些道理后觉得自己似乎已经大梦初醒，但遇到另一个问题时，却又执着、迷失进去了。所以，佛力求在他提到的每一个概念、名相上，有很多提问都是一次次在反复的问。比如，此处的'如来有所说法吗'，这是怕弟子们着了法相，第二次问须菩提同样的问题，第一次是在第七品提问过。
须菩提第一次的回答是：'如来随机施教，没有讲过什么"固定"的法'，这一次须菩提的回答是：'如来"无所"说'。（此处的"无所"是指我们的无形无相的自性）。就像是梦中我们病了，佛开了一剂药给我们，等梦醒时就知道如来并未做什么。梦中事非真非假，梦中确实我们吃过药，但醒来后我们本来就没有病，病这件事变得虚妄不实，只是梦，那如来给药这件事也同样虚妄不实。
在佛法中常常提到微尘世界，比喻三千大千世界之多，万相之繁杂、无量无边，众生容易出现无穷的执着与迷惑。万事万物，包括整个三千大千世界的一切都是假名，妄心生起，微尘世界生起、妄心灭，微尘世界如梦。
另一个问题为'众生可以通过三十二相见如来吗？' 佛本是无形无相的，不应把佛当成任何固定的形象而见，或者把成道当成世俗法去学习，努力把自己变成某个佛样子。三十二相也只是功德、因缘具足在时空的显现，并非如来实有任何相。只是随顺世俗交流的方便，称其为如来特有的三十二相。因为怕众生执着佛相见性，佛这也是第二次问同样的问题。第一次在第五品提问过，佛问须菩提："可以以身相见如来吗？" 如果认为如来有定相可见，这样我们是永远不能回归真空，也不能真正了解如来的境界。
最后说佛告诉我们，即使我们为法愿意舍去身体性命，但不了解佛法的无相之理，妄心妄念被境牵引、轮转不止，成道便遥遥无期。如果能在信受此经后，一念从诸相的迷失、诱惑中醒来，马上见性成佛，佛以此说明般若智慧对修行者的重要。
第十三品的大意是：
佛告诉须菩提，这部经名叫《金刚般若波罗蜜》。
- 佛说的般若波罗蜜，就不是般若波罗蜜，只是个假名而已、
- 各种微尘，不是微尘，只是假借个名称、
- 如来说世界，就是非世界，只是取个名叫世界、
- 佛说三十二相，就是非法身相，是叫做三十二相。
倘若有善男善女用如恒河沙粒那样多的身体、生命来布施，他们的功德还不比另有一人只念四句偈语之类《金刚经》还要多。
以上乃摘自不同佛教网站，以作方便解说，如有不解，不明或错述之处，请回馈或参考原本经文作为自修。
以上文章参考自[易度门]和[佛弟子文库]
以上经文与文章摘自[弘善佛教网]
【解说】
《金刚般若波罗蜜》比喻此经像金刚一样，无坚不摧，能能断一切烦恼、不正见，令我们从轮回的此岸到解脱的彼岸。
经中时常有类似 '就说是、非是、只是' 的句子，例如：
- '如来说般若波罗蜜。非般若波罗蜜。是名般若波罗蜜'，
其解作为 '佛所说的这个般若波罗蜜，它当体即空，是没有般若波罗蜜的相，为了度众生，方便说，这个叫作般若波罗蜜。'
或
- '如来说微尘。非微尘。是名微尘' 等。
其解作为 '这些微尘并无一个不变的真正的实体存在，只不过是给了它们一个假名，叫它们为微尘罢了。'
如来说到世界，所有的世界也只是因缘具足而生，因缘具足而灭，并无一个真实的固定不变的世界，只是随顺世俗，假名称它们为世界罢了。
很多人都是听懂一些道理后觉得自己似乎已经大梦初醒，但遇到另一个问题时，却又执着、迷失进去了。所以，佛力求在他提到的每一个概念、名相上，有很多提问都是一次次在反复的问。比如，此处的'如来有所说法吗'，这是怕弟子们着了法相，第二次问须菩提同样的问题，第一次是在第七品提问过。
须菩提第一次的回答是：'如来随机施教，没有讲过什么"固定"的法'，这一次须菩提的回答是：'如来"无所"说'。（此处的"无所"是指我们的无形无相的自性）。就像是梦中我们病了，佛开了一剂药给我们，等梦醒时就知道如来并未做什么。梦中事非真非假，梦中确实我们吃过药，但醒来后我们本来就没有病，病这件事变得虚妄不实，只是梦，那如来给药这件事也同样虚妄不实。
在佛法中常常提到微尘世界，比喻三千大千世界之多，万相之繁杂、无量无边，众生容易出现无穷的执着与迷惑。万事万物，包括整个三千大千世界的一切都是假名，妄心生起，微尘世界生起、妄心灭，微尘世界如梦。
另一个问题为'众生可以通过三十二相见如来吗？' 佛本是无形无相的，不应把佛当成任何固定的形象而见，或者把成道当成世俗法去学习，努力把自己变成某个佛样子。三十二相也只是功德、因缘具足在时空的显现，并非如来实有任何相。只是随顺世俗交流的方便，称其为如来特有的三十二相。因为怕众生执着佛相见性，佛这也是第二次问同样的问题。第一次在第五品提问过，佛问须菩提："可以以身相见如来吗？" 如果认为如来有定相可见，这样我们是永远不能回归真空，也不能真正了解如来的境界。
最后说佛告诉我们，即使我们为法愿意舍去身体性命，但不了解佛法的无相之理，妄心妄念被境牵引、轮转不止，成道便遥遥无期。如果能在信受此经后，一念从诸相的迷失、诱惑中醒来，马上见性成佛，佛以此说明般若智慧对修行者的重要。
第十三品的大意是：
佛告诉须菩提，这部经名叫《金刚般若波罗蜜》。
- 佛说的般若波罗蜜，就不是般若波罗蜜，只是个假名而已、
- 各种微尘，不是微尘，只是假借个名称、
- 如来说世界，就是非世界，只是取个名叫世界、
- 佛说三十二相，就是非法身相，是叫做三十二相。
倘若有善男善女用如恒河沙粒那样多的身体、生命来布施，他们的功德还不比另有一人只念四句偈语之类《金刚经》还要多。
以上乃摘自不同佛教网站，以作方便解说，如有不解，不明或错述之处，请回馈或参考原本经文作为自修。
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